When it comes to science, ours is a paradoxical era. On the one hand, prominent physicists proclaim that they are solving the riddle of reality and hence finally displacing religious myths of creation. That is the chest-thumping message of books such as The Grand Design by physicists Stephen Hawking and Leonard Mlodinow andA Universe from Nothing by Lawrence Krauss. A corollary of this triumphal view is that science will inevitably solve all other mysteries as well.
On the other hand, science’s limits have never been more glaringly apparent. In their desperation for a “theory of everything”—which unifies quantum mechanics and relativity and explains the origin and structure of our cosmos—physicists have embraced pseudo-scientific speculation such as multi-universe theories and the anthropic principle (which says that the universe must be as we observe it to be because otherwise we wouldn’t be here to observe it). Fields such as neuroscience, evolutionary psychology and behavioral genetics and complexity have fallen far short of their hype.
Some scholars, notably philosopher Thomas Nagel, are so unimpressed with science that they are challenging its fundamental assumptions. In his new book Mind and Cosmos: Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature Is Almost Certainly False, Nagel contends that current scientific theories and methods can’t account for the emergence of life in general and one bipedal, big-brained species in particular. To solve these problems, Nagel asserts, science needs “a major conceptual revolution,” as radical as those precipitated by heliocentrism, evolution and relativity.
Many pundits calling for such a revolution are peddling some sort of religious agenda, whether Christian or New Age. Nagel is an atheist, who cannot accept God as a final answer, and yet he echoes some theological critiques of science. “Physic-chemical reductionism,” he writes, cannot tell us how matter became animate on Earth more than three billion years ago; nor can it account for the emergence in our ancestors of consciousness, reason and morality.
Evolutionary psychologists invoke natural selection to explain humanity’s remarkable attributes, but only in a hand-wavy, retrospective fashion, according to Nagel. A genuine theory of everything, he suggests, should make sense of the extraordinary fact that the universe “is waking up and becoming aware of itself.” In other words, the theory should show that life, mind, morality and reason were not only possible but even inevitable, latent in the cosmos from its explosive inception. Nagel admits he has no idea what form such a theory would take; his goal is to point out how far current science is from achieving it.
I share Nagel’s view of science’s inadequacies. Moreover, I’m a fan of his work, especially his famous essay “What Is It Like to Be a Bat?”, a quirky take on the mind-body problem (which inspired my column “What Is it Like to Be a Cat?“). So I was a bit disappointed by the dry, abstract style of Mind and Cosmos. The book seems aimed primarily at philosophers and scientists—that is, professionals—rather than lay readers.
Nagel acknowledges that his attempt to envision a more expansive scientific paradigm is “far too unimaginative.” He might have produced a more compelling work if he had ranged more widely in his survey of alternatives to materialist dogma. For example, complexity theorist Stuart Kauffman has postulated the existence of a new force that counteracts the universal drift toward disorder decreed by the second law of thermodynamics. Kauffman suspects that this anti-entropy force might account for the emergence and evolution of life. Nagel mentions Kauffman’s theory of “self-organization” in a footnote but doesn’t elaborate on it. (I critiqued the field of complexity research in a recent column.)
According to the physicist John Wheeler, quantum mechanics implies that our observations of reality influence its unfolding. We live in a “participatory universe,” Wheeler proposed, in which mind is as fundamental as matter. Philosopher David Chalmers, Nagel’s colleague at New York University, conjectures that “information,” which emerges from certain physical configurations and processes and entails consciousness, is a fundamental component of reality, as much so as time, space, matter and energy.
I never took Chalmer’s hypothesis seriously—in part because it implies that toaster ovens might be conscious—but I would have appreciated Nagel’s take on it. (For a critique of the ideas of Wheeler and Chalmers, see my column “Why information can’t be the basis of reality.”)
Nagel touches briefly on free will, when he suggests that our moral and aesthetic choices cannot be reduced to physical processes, but I expected a deeper treatment of the topic. Many leading scientists, from Francis Crick to Hawking, have argued that free will is an illusion, as much so as God and ghosts. This perspective, it seems to me, stems from a cramped, hyper-reductive view of causality, which I wish Nagel had opposed more vigorously.
These qualms asides, I recommend Nagel’s book, which serves as a much-needed counterweight to the smug, know-it-all stance of many modern scientists. Hawking and Krauss both claim that science has rendered philosophy obsolete. Actually, now more than ever we need philosophers, especially skeptics like Socrates, Descartes,Thomas Kuhn and Nagel, who seek to prevent us from becoming trapped in the cave of our beliefs.
Lehrer alert: This review was originally published in the Canadian newspaper The Globe & Mail.
De cómo la política distorsiona la ciencia en ambos extremos del espectro. Lo creas o no, y sospecho que la mayoría de lectores no lo creerá, se libra una guerra sobre la ciencia.
Somos muy conscientes de la lucha republicana sobre la ciencia desde el libro de Chris Mooney en 2006 del mismo nombre (Basic Books), y yo mismo he respondido a los conservadores con mi libro de 2006 “Why Darwin Matters” (Henry Holt), por su errónea creencia de que la teoría de la evolución conduce a la ruptura de la moral.
Una encuesta de 2012 de Gallup encontró que, el 58 por ciento de los republicanos cree que Dios creó a los humanos en su forma actual hace unos 10.000 años", comparado con el 41 por ciento de los demócratas. Una encuesta de 2011 por Public Religion Research Institute encontró que el 81 por ciento de los demócratas, y sólo el 49 por ciento de los republicanos, creen que la Tierra se está calentando. Muchos conservadores parecen conceder una posición moral más alta a los embriones en etapa temprana que el que los adultos sufran potenciales enfermedades debilitantes, curables a través de las células madre. Más recientemente, el candidato senatorial republicano de Missouri, Todd Akin, metió la pata sobre la capacidad de los cuerpos de las mujeres para evitar el embarazo en el caso de una "violación legítima". Eso lo pone peor.
La guerra por la ciencia comienza con las estadísticas citadas anteriormente: el 41 por ciento de los demócratas son los creacionistas de la tierra, y el 19 por ciento duda de que la Tierra se esté calentando. Estos números no refuerzan precisamente la creencia común de que los demócratas son gente de libros de ciencia. Además, teniendo en cuenta que haya "creacionistas cognitivos", esos que yo defino como los que aceptan la teoría de la evolución para el cuerpo humano, pero no para el cerebro. Steven Pinker, psicólogo de la Universidad de Harvard, documentó en su libro de 2002 “The Blank Slate” (Viking), la creencia en la mente como una tabla rasa formada casi totalmente por la cultura, ha sido principalmente el mantra de los intelectuales demócratas, que en los años de 1980 y 1990 condujo a un asalto total contra la psicología evolutiva, a través de esos grupos de extrema izquierda, denominados orwellianos, enarbolando laCiencia para el Pueblo, y profiriendo la idea, ahora incontrovertida, de que el pensamiento y el comportamiento humano son, por lo menos parcialmente, el resultado de nuestro pasado evolutivo.
Es más, recientemente, el coste anticiencia de la extrema izquierda progresista, documentó en el libro de 2012 “Science Left Behind” (PublicAffairs), por los periodistas de ciencia Alex B. Berezow y Hank Campbell, quienes señalaban que "si bien es cierto que los conservadores han declarado la guerra a la ciencia, los progresistas han declarado el Armagedón. "En materia de energía, por ejemplo, los autores sostienen que los demócratas progresistas tienden a ser antinucleares debido al problema de eliminación de residuos, contra los combustibles fósiles debido al calentamiento global, anti-hidroeléctricas porque interrumpen el ecosistema de los ríos y anti energía eólica a causa de las muertes de aves. Lo que subyace a todo esto es que "todo lo natural es bueno" y "todo lo antinatural es malo".
Mientras que los conservadores se obsesionan por la pureza y la santidad del sexo, los valores sagrados de la izquierda parecen obsesionados con el medio ambiente, dando lugar a un fervor casi religioso por la pureza y la santidad del aire, el agua y los alimentos en particular. Trate de tener una conversación con algún demócrata progresista sobre los GMO (organismos genéticamente modificados) donde las palabras "Monsanto" y "rentabilidad" no caigan como bombas silogísticas. El caso es que hemos estado modificando genéticamente organismos durante los últimos 10.000 años mediante la cría y la selección. Y es la única manera de alimentar a miles de millones de personas.
Las encuestas muestran que los demócratas y conservadores moderados abrazan la ciencia más o menos igual, y es por eso que los científicos como E.O. Wilson y organizaciones como el Centro Nacional de Educación científica, están procurando llegar a los moderados de ambos partidos, para poder controlar a los extremistas de la evolución y del cambio climático. Extremarse en la defensa de la libertad no es ningún vicio, sino una defensa de la ciencia, donde los hechos son más importantes que la fe, ya sea con forma religiosa o secular, y donde la moderación en la búsqueda de la verdad sea una virtud.
Michael Shermer es editor de Skeptic magazine (www.skeptic.com). Su libro: "The Believing Brain". Artículo original “The Left's War on Science”. Imagen: Doug Chayka .
sábado, 29 de diciembre de 2012
Ciencia y fe: convivencia difícil, pero posible. Así lo cree Higgs.
Documento importante de El Mundo que entrevistó al padre del bosón, Peter Higgs, un no creyente respetuoso con la religión y sus exigencias. En la entrevista se habla de Dios y del futuro.
Peter Higgs no pudo contener la emoción cuando, el pasado 4 de julio, sus colegas le ovacionaron en un abarrotado auditorio del CERN. La imagen de este sabio de 83 años, enjugándose las lágrimas con un pañuelo tras el hallazgo del bosón que lleva su nombre, quedará para siempre como uno de los momentos más inolvidables de 2012, y probablemente de toda la historia de la Ciencia. Casi medio siglo tuvo que esperar el paciente profesor Higgs para que su teoría visionaria sobre el cemento que une los ladrillos subatómicos de la materia -propuesta por primera vez en un trabajo pionero de 1964- finalmente fuera validada por el gran acelerador de partículas de Ginebra.
Desde aquel día, su vida se ha transformado como consecuencia de esa fiebre mundial que la revista New Scientist ha definido como higgsteria. Prácticamente todos los principales periódicos y cadenas de televisión del planeta le han solicitado una entrevista. Las peticiones para inaugurar calles, laboratorios, colegios y bibliotecas que llevan su nombre no paran de lloverle. Incluso ya existe una cerveza, elaborada en Barcelona, bautizada en su honor: el Higgs Boson Ale. De hecho, su buzón de correo electrónico es tan ingobernable que un equipo de cinco personas se ocupa de gestionarlo en la Universidad de Edimburgo.
Cuando era niño, nadie hubiera podido imaginar que Higgs, nacido en Newcastle (Inglaterra) en 1929, se iba a convertir en uno de los físicos teóricos más importantes del siglo XX. Aquejado de frecuentes ataques de asma, que a veces derivaban en episodios severos de neumonía, el pequeño Peter perdió muchísimos días de colegio. A su padre apenas le veía, porque era un ingeniero de sonido de la BBC que no paraba de viajar, pero fue su madre quien se convirtió en su verdadera maestra. Con el tiempo su salud mejoró, y el joven Higgs demostró poseer dotes extraordinarias para las Matemáticas.
Tras obtener tanto su Licenciatura como su Doctorado en Física en el King's College de Londres, con las calificaciones más altas, Higgs fue contratado en 1960 como profesor por el Instituto Tait de Física Matemática en la Universidad de Edimburgo, donde cuatro años más tarde lanzaría por primera vez su revolucionaría teoría del bosón. Muy cerca del despacho donde escribió aquel trabajo pionero se encuentra la Royal Society, la Academia de Ciencias de Escocia. Allí, en una heladora mañana de diciembre, el profesor Higgs concedió esta entrevista a EL MUNDO.
Pregunta.- El hallazgo del bosón ha sido sin duda una de las mejores noticias de 2012, un año por lo demás muy duro por culpa de la crisis económica. Como padre de la criatura, ¿por qué cree que es un descubrimiento tan importante?
Respuesta.- Ante todo, porque supone la comprobación de una teoría formulada hace casi 50 años, que en el campo de la Física de Partículas ha tenido un enorme éxito en todos los demás aspectos que se han ido verificando hasta ahora. Hemos estado buscando la partícula desde 1964 porque queríamos estar seguros de que esta teoría era plenamente válida. Y finalmente lo hemos conseguido, así que hemos llegado al final de un largo camino: la demostración definitiva del llamado Modelo Estándar. Pero ahora queremos aprender mucho más sobre esta partícula, ya que su comportamiento podría permitirnos averiguar lo que existe más allá de este modelo y descubrir otros tipos de materia cuya naturaleza desconocemos por completo ahora mismo, como la materia oscura.
P.- ¿Podríamos decir, entonces, que es el final de un viaje pero a la vez el principio de una nueva aventura para la Física?
R.- Por supuesto, porque aunque hemos verificado una teoría, sabemos que ese modelo no lo explica todo, y de hecho es sólo un capítulo dentro de una historia mucho más compleja. Sabemos, por ejemplo, que el comportamiento de los neutrinos no se puede explicar con esta teoría. Así que todavía nos queda mucho por comprender.
P.- ¿Cuál cree que será el próximo gran descubrimiento en el CERN?
R.- La mayoría de los físicos teóricos esperamos que sea el hallazgo de otras partículas del mismo tipo que el bosón que acabamos de encontrar. La supersimetría, una teoría que va más allá del Modelo Estándar y podría explicar la naturaleza de la materia oscura, predice la existencia de otras cuatro partículas del mismo tipo con una masa y una energía mayor. El problema ahora mismo es que quizás el LHC no produzca colisiones a una energía lo suficientemente alta como para detectarlas, porque su potencia es insuficiente.
P.- ¿Quiere eso decir que para lograr nuevos avances, necesitamos construir una máquina todavía más potente?
R.- No necesariamente, porque el propio LHC se va a renovar el año que viene para duplicar la energía que logra alcanzar en estos momentos, y eso podría ser suficiente para detectar esas nuevas partículas.
P.- ¿Cree que el hallazgo del bosón podría tener alguna aplicación, o es un avance puramente teórico?
R.- El problema es que esta partícula dura tan poco tiempo, que me parece extremadamente improbable que podamos controlarla. En el pasado, el hallazgo de otras partículas ha servido para desarrollar tratamientos médicos contra el cáncer, pero eso fue posible porque esas partículas tenían una duración más larga, de al menos una millonésima parte de un segundo. Sin embargo, si tenemos en cuenta que el bosón dura una millonésima de una millonésima de una millonésima parte de un segundo, o incluso menos, evidentemente es muy difícil manipularlo para desarrollar un haz de partículas controlable, por ejemplo, para tratar un tumor. Por eso soy más bien pesimista sobre su potencial tecnológico. Pero esto tampoco debería avergonzarnos cuando estamos hablando de un hallazgo fundamental para comprender la naturaleza de la materia.
P.- Pero entonces, ¿qué le diría a alguien que criticara la inversión multimillonaria que fue necesaria en el CERN para llevar a cabo un experimento sin ninguna utilidad práctica?
R.- Le diría que debería tener mucho cuidado con esa clase de afirmaciones, porque la investigación básica de este tipo, incluso cuando no permite aplicaciones directas, proporciona múltiples beneficios indirectos. En primer lugar, se pueden lograr muchos avances derivados del desafío tecnológico que supone construir máquinas como el LHC del CERN. Además, la formación de los jóvenes científicos que trabajan en estas instalaciones y la experiencia que adquieren permite forjar nuevas generaciones con una capacidad técnica extraordinaria. El ejemplo más claro de un beneficio indirecto del CERN, que mucha gente desconoce, es que la World Wide Web se desarrolló allí para establecer una red de comunicación entre científicos. Si no fuera por eso, la web no existiría tal y como la conocemos hoy. Al mismo tiempo, el desarrollo de los aceleradores de partículas ha permitido aplicaciones médicas muy importantes.
P.- ¿Cómo se siente en su nuevo papel de superestrella mundial de la ciencia?
R.- Pues me da bastante vergüenza, si quiere que le diga la verdad. Sobre todo porque si analizamos con detalle lo que ocurrió en 1964, en realidad yo sólo fui uno de los seis científicos que estuvimos desarrollando esta teoría. Ni siquiera fui yo el primero que publicó un trabajo sobre este tema, ya que antes lo hicieron los belgas Robert Brout y Francois Englert. Yo publiqué mi primer estudio poco después, aunque desconocía por completo el trabajo de mis dos colegas. Unos meses después, se publicó otro trabajo firmado por tres científicos del Imperial College de Londres: Tom Kibble, Gerry Guralnik y Carl Hagen. Todos estuvimos trabajando en el mismo terreno y propusimos ideas similares, pero yo me he llevado casi toda la publicidad.
P.- ¿Le parece incorrecto, entonces, que la partícula lleve su nombre? ¿Cree que es una injusticia para sus colegas que lo llamemos el bosón de Higgs?
R.- Bueno, ya me he acostumbrado a ese nombre, y es cierto que mi trabajo fue el primero que propuso de manera explícita la existencia de esta partícula, mientras que los demás autores sólo se refirieron a ella de manera indirecta. Curiosamente, el motivo por el que hablé de manera muy concreta sobre la partícula fue porque me rechazaron la primera versión del trabajo que envié a una revista científica. Aquel rechazo me llevó a expresarme con mayor claridad y ésa fue la clave.
P.- ¿Es cierto que sufrió una crisis de ansiedad la primera vez que fue a un seminario a presentar la teoría ante sus colegas?
R.- Bueno, más o menos. Cuando en marzo de 1966 fui a presentar mis ideas al Instituto de Ideas Avanzadas en Princeton, estaba conduciendo y al ver la señal que indicaba la dirección a la universidad, es cierto que me entró un ataque de pánico y tuve que parar el coche. Pero realmente no fue porque me sintiera inseguro sobre mis ideas. Fue más bien porque de repente el gran prestigio de esta institución y el hecho de que iba a hablar ante Freeman Dyson, uno de mis grandes héroes en el campo de la Física de Partículas, me impuso tanto respeto que me puse muy nervioso.
P.- ¿Cómo resistió aquellos años, cuando muchos colegas rechazaban su teoría? Supongo que ahora debe sentir una gran satisfacción y le entrará la risa al acordarse de los que despreciaban sus ideas...
R.- Por supuesto, es muy gratificante que los resultados de un experimento demuestren la validez de tus ideas después de tanto tiempo. Pero tampoco fue algo repentino o inesperado. En realidad la comprobación en el CERN fue un proceso que duró al menos un año, y ya se habían observado muchos indicios de que el bosón existía. Desde los años 70, cuando empezó a diseñarse el LEP, el acelerador de partículas que precedió al LHC, muchos físicos ya empezaron a tomarse en serio la existencia del bosón y propusieron la realización de experimentos para buscarlo. Así que en realidad todo el proceso de comprobación experimental había empezado hace más de tres décadas. Es cierto que he tenido que esperar muchos años, pero poco a poco muchos otros aspectos de la teoría se fueron verificando. Por lo tanto, yo estaba convencido de que antes o después llegaría la comprobación definitiva de esta pieza final que necesitábamos para completar el puzle.
P.- Entonces, ¿nunca tuvo dudas de que el bosón existía, a pesar de la larguísima espera?
R.- Siempre asumí que se tardaría mucho en demostrar su existencia, y que quizás yo no estaría vivo cuando se lograse. Así que mi duda no era si la teoría era correcta, sino más bien si yo viviría para ver su comprobación.
P.- ¿Cuándo se enteró de que el CERN lo había conseguido? ¿Le pilló de sorpresa o alguien ya le había soplado la noticia?
R.- Dos semanas antes del anuncio oficial, había estado en varias universidades donde trabajan físicos involucrados en los experimentos del LHC, y todos me decían que aún iban a necesitar entre tres y seis meses para analizar todos los datos. Así que a finales de junio, me fui a Sicilia para participar en un curso de verano, convencido de que no habría noticias hasta finales de 2012 como muy pronto. Pero poco después empezaron a llegarme rumores de que el CERN estaba a punto de conseguirlo, y me lo decían científicos involucrados en los experimentos que tenían más información que yo. Finalmente, el sábado 30 de junio, mi amigo el físico John Ellis, que trabaja en el CERN, me dejó un mensaje en el móvil diciéndome que si no viajaba a Ginebra el 4 de julio, me arrepentiría mucho. Así que decidí cambiar mis planes y compré un billete a Suiza. Después me enteré de que la confirmación del hallazgo sólo se había logrado en la última semana. En realidad, casi nadie pensaba que se iba a lograr tan pronto, pero de repente, en cuestión de días, se consiguieron todos los datos cruciales.
P.- ¿Qué le pasó por la cabeza en aquel inolvidable momento histórico, cuando finalmente se anunció el hallazgo en el auditorio del CERN y se le saltaron las lágrimas?
R.- Lo verdaderamente emocionante para mí fue la reacción eufórica de mis colegas. Cuando el director del CERN, Rolf Heuer, dijo que lo habían encontrado, de repente aquello ya no parecía un seminario científico, sino un estadio de fútbol en el que acababa de ganar el equipo de casa. Por eso me emocioné tanto, cuando realmente me di cuenta de lo que significaba todo aquello y pensé: «Ya está, por fin ha llegado».
P.- ¿Y cómo lo celebró?
R.- La celebración más importante tuvo lugar cuando volví a Edimburgo. Hacía tiempo había comprado una botella de champán reservada para esta ocasión, y antes de coger el avión de vuelta a casa le dije a mi hijo Johnny: «Mete esa botella en la nevera». Nos la bebimos todos en familia cuando llegué a casa.
P.- Tras el anuncio del hallazgo en el CERN, muchos creían que usted era el claro favorito para el Nobel de Física. ¿Le decepcionó el hecho de no ganarlo este año?
R.- Para nada, ¡fue un gran alivio que no me lo dieran (risas)! Desde el anuncio de julio, no he parado de recibir invitaciones y solicitudes de todo tipo, y sinceramente me alegré de no tener que gestionar en ese momento todo lo que se me hubiera venido encima con el Nobel. Prefiero tener un respiro.
P.- En todo caso, ¿cree que el bosón merece el Nobel?
R.- Por supuesto, es posible. Pero la verdad es que el comité del premio podría tener dificultades para decidir quién debería llevarse el galardón, ya que, como antes he comentado, hubo seis personas que contribuyeron a la teoría. Robert Brout desafortunadamente falleció el año pasado, así que ya sólo quedamos cinco, pero no será fácil decidir los nombres de los premiados, al menos si se mantiene la norma de que sólo puede ser un máximo de tres.
P.- Pero teniendo en cuenta que el bosón lleva su nombre, sería muy extraño que Higgs no fuera uno de los premiados, ¿no?
R.- Bueno, digamos que me parecería un golpe de muy mala suerte que no me lo dieran (risas).
P.- Stephen Hawking fue uno de los primeros que apoyó públicamente que a usted se le concediera el Nobel tras el hallazgo del bosón, después de haber apostado 100 euros a favor de que el CERN jamás encontraría la partícula. ¿Qué tal se lleva con Hawking?
R.- No le veo muy a menudo, pero le conocí cuando él aún era un estudiante de posgrado en Cambridge y yo fui a dar una conferencia allí. En aquella época ya estaba en una silla de ruedas, y a mí me impresionó porque hizo las preguntas más afiladas e inteligentes, aunque era difícil entenderle porque la enfermedad estaba empezando a afectar a su capacidad para comunicarse. Después le he visto en varias ocasiones, y la verdad es que decidí no apostar contra él cuando dijo que el bosón jamás se encontraría, a pesar de que sus argumentos me parecieron erróneos.
P.- Tras el hallazgo del bosón, usted se ha convertido en una superestrella mediática, casi tan famosa como el propio Hawking. ¿Le parece positivo que la ciencia también tenga sus celebrities, o cree que a veces se corre el riesgo de caer en la frivolidad?
R.- Lo que me parece peligroso es que se dedique una atención desmedida a las celebridades, y se les pida su opinión sobre temas sobre los que no tienen ni idea. El ejemplo más claro son los propios premios Nobel, a los que se les pide que se pronuncien sobre cuestiones que desconocen por completo. Y a pesar de ello, la gente les hace caso al asumir equivocadamente que como son muy inteligentes, todo lo que dicen tiene que ser brillante.
P.- En todo caso, el impacto mediático del bosón de Higgs demuestra que la ciencia cada día es más popular y fascina a toda la sociedad, ¿no le parece?
R.- Desde luego, la atención mediática que se dedica a la ciencia ha aumentado mucho en los últimos años, y creo que la búsqueda de esta partícula ha contribuido a ello de manera muy notable. De esto me alegro muchísimo, y espero que tenga una influencia positiva sobre nuestros políticos.
P.- Una parte de la fama del bosón de Higgs se debe sin duda al mote de la partícula de Dios, por el que se le conoce popularmente. Tengo entendido que este apodo no le gusta nada, ¿por qué?
R.- En primer lugar, no soy creyente. Pero aunque lo fuera, no me gustaría, porque incita a la gente a confundir la física con la teología. Y esto me parece mal. No hay que olvidar que el origen del apodo es un libro del físico Leon Lederman cuyo titulo original iba a ser The goddam particle (La maldita partícula), en el sentido de que era muy difícil encontrarla. Pero el editor lo cambió porque el otro título le pareció más atractivo. Así que realmente era una broma, pero la gente que no conoce esta historia se toma demasiado en serio lo de la partícula de Dios.
P.- Desde luego. No sé si sabe que en España un portavoz de la Iglesia Católica le dio la bienvenida a la partícula de Dios al considerar muy positivo que los físicos ayudaran a cimentar la fe religiosa.
R.- No lo conocía, pero la verdad es que no me sorprende. También me contaron que algunos grupos evangélicos empezaron a recurrir a la partícula de Dios para intentar convertir a la gente a su credo. Todo esto me parece lamentable.
P.- ¿Pero es usted de los que cree que la ciencia y la religión son compatibles, o considera como Richard Dawkins que la fe religiosa es un fraude desenmascarado por el conocimiento científico?
R.- Estoy de acuerdo con Dawkins, pero sólo hasta cierto punto. Creo que los avances del conocimiento científico han debilitado muchos de los motivos tradicionales que tenía la gente para mantener su fe religiosa, pero eso no es lo mismo que decir que ciencia y religión son totalmente incompatibles. Creo que una persona puede ser a la vez científica y religiosa, con tal de que sus creencias no sean dogmáticas.
P.- De hecho, en una entrevista con EL MUNDO, la directora del experimento Atlas en el CERN, Fabiola Gianotti, declaró que era creyente, y que para ella no existía conflicto alguno entre su trabajo científico y su fe católica.
R.- No me sorprende, conozco a muchos colegas en mi campo que también son creyentes. Yo no lo soy, pero tampoco estoy en contra de la gente religiosa, salvo que se comporten como fanáticos extremistas. El problema de Dawkins es que concentra todos sus ataques contra los fundamentalistas, pero evidentemente no todos los creyentes lo son. En ese sentido, creo que a veces es el propio Dawkins quien acaba adoptando una postura fundamentalista, en el extremo opuesto.
P.- En España, la crisis económica ha provocado durísimos recortes a la inversión en I+D. Si tuviera delante al presidente del Gobierno español, ¿qué le diría para intentar convencerle de la importancia de apostar por la ciencia?
R.- España es un país que ya padeció un grave retraso científico en el pasado, sobre todo durante el régimen de Franco. Pero por eso mismo creo que sería especialmente lamentable que ahora se volviera a producir un retroceso, cuando lo que necesita el país es seguir recuperando el terreno perdido. Al fin y al cabo, la mejor fórmula para asegurar su crecimiento económico sería precisamente a través del desarrollo industrial, cimentado sobre la investigación científica. Los políticos españoles deberían tener mucho cuidado y calibrar bien las consecuencias dramáticas que podría tener un retroceso de la ciencia para el futuro del país.
P.- Otro problema en la sociedad española, y en muchos otros países europeos, es la pérdida de vocaciones científicas entre las nuevas generaciones. ¿Cómo animaría a los jóvenes a apostar por la ciencia?
R.- Bueno, creo que el hallazgo del bosón precisamente ha contribuido a revivir el interés de muchísimos jóvenes por la ciencia. Yo les animaría a mantener vivo ese entusiasmo y dedicarse a intentar encontrar respuestas a las preguntas que les fascinan. Por eso lo que más me duele cuando se producen recortes en los presupuestos de ciencia es que las primeras víctimas suelen ser los investigadores jóvenes. Cuando no hay dinero para becas y contratos, el riesgo es que se puede perder a una generación entera que no podrá dedicarse a la investigación. Y eso es muy triste.
LA FÓRMULA
En la Facultad de Física de la Universidad de Edimburgo, se conserva como una reliquia una pizarra en la que Peter Higgs escribió la fórmula original en la que postuló por primera vez la existencia de su bosón en un trabajo pionero publicado en 1964. El joven Higgs había sido contratado cuatro años antes como profesor del Instituto Tait de Física Matemática en la universidad de la capital escocesa, y allí desarrolló toda su carrera académica hasta su jubilación en 1996. Desde que se anunció el hallazgo del bosón, evita pisar su vieja facultad para evitar el atosigamiento de los alumnos que le rodean para pedirle autógrafos.
Modificado por última vez en Jueves, 27 Diciembre 2012 13:12
La espiritualidad ya no es lo que era, eso seguro, según declara el
antropólogo Peter van der Veer. Desde su trabajo en el Instituto Max Planck, en
el Estudio de la diversidad religiosa y étnica, en Göttingen, ha
examinado la importancia de lo espiritual y su proceso de
transformación en las sociedades modernas utilizando el ejemplo de
China y la India. Ha descubierto que las contradicciones en el concepto
de espiritualidad no han supuesto de ningún modo un obstáculo en su propagación internacional. Sin embargo, muchas de las
tendencias modernas están en contradicción con la idea original de la
espiritualidad.
Recientemente, varios miles de personas se reunieron en Times
Square, en el solsticio de verano para saludar al sol, esto dejaba muy claro
hasta qué punto el yoga se ha ido convirtiendo en un movimiento de masas
occidental. Pero Peter van der Veer, duda sobre si este tipo de
eventos, tienen en realidad algo que ver con las ideas originales de la
espiritualidad: "Los elementos críticos, como aquellos que se encuentran en
las ideas espirituales de comienzos del siglo XX, han desaparecido."
Para
Peter van der Veer, la espiritualidad, junto con otras ideas
seculares de nación, igualdad, clase media, democracia y justicia,
forma parte de los elementos centrales de la historia de la
modernidad, que fueron dirigidas contra el sistema social tradicional y
los conceptos morales. "Lo espiritual y lo secular se levantaron al
mismo
tiempo en el siglo XIX, como dos alternativas relacionadas frente a la
religión
institucionalizada en la era moderna euro-americana", esta es una de las
teorías básicas del investigador Holland-Born. Con esto, él también
rechaza la opinión generalizada de que la cuna de la espiritualidad se
halla en la India, en el reino de los mitos modernos. "No hay tan
siquiera una palabra en sánscrito para la espiritualidad", añade.
Tampoco había ninguna mención a ella en el hinduismo, el taoísmo o el
confucianismo de Asia, previo al encuentro con el imperialismo
occidental. Sólo se cambió a un "ismo", como resultado de la interacción
intelectual con Occidente. Van der Veer está convencido de que el
intercambio de este florecimiento espiritual entre Oriente y Occidente es el
elemento clave en el desarrollo de la modernidad en general, y de la
espiritualidad en particular. "Para mí, forma parte de un proceso que yo
llamo historia interaccional", explica el director del Instituto Max
Planck, en Göttingen.
De hecho, el intercambio de las nuevas ideas revolucionarias no se
limita sólo a la comunicación entre USA y Europa. En la búsqueda
de alternativas a las religiones institucionalizadas, los intelectuales
occidentales, artistas y otros pensadores sociales progresistas,
en una primera etapa, centraron su atención en las tradiciones de
Oriente. La lista de aquellos mencionados en sus obras o cartas a los
pensadores progresistas de la
India se leen como un quién es quién en el mundo
intelectual europeo, desde Voltaire, Herder, Humboldt, Schlegel y
Novalis, hasta Schopenhauer y Goethe, éste último, entre otras cosas,
incorporó técnicas especiales de teatro sánscrito en su Fausto.
Las
ideas venían de la India como del centro de espiritualidad y
misticismo, y una cuna de las antiguas tradiciones filosóficas que
podían llenar los vacíos que para muchos habían surgido desde la
Ilustración. "Estos, a su vez, también dieron lugar a un terreno fértil
en
la misma India", explica el investigador acerca de la dinámica de
reciprocidad de las corrientes de pensamiento. Los movimientos
religiosos, principalmentte en la India, adoptaron el discurso
occidental sobre la
espiritualidad oriental. Pronto, los matices políticos también entraron
en la
discusión. "Muchos destacaban que los hindúes son los
verdaderos indios, cuya civilización estaba amenazada por el deterioro
de la dominación musulmana", dice el antropólogo de Göttingen,
describiendo el creciente sentimiento nacional que se había
convertido en parte del debate. Otros consideraban a Occidente y, en
particular, el poder colonial británico, como peligros para la cultura
hindú y la civilización, y se volvió hacia la espiritualidad para
recuperar o salvaguardar su propia identidad.
Tal como
se muestra la espiritualidad en diferentes conceptos, combinada en
una serie de contradicciones y contrastes. Bajo este enfoque, la
espiritualidad aparece como un pensamiento universal que, al mismo
tiempo, puede estar vinculado a conceptos nacionales. Como ejemplo de
esto, van der Veer cita al líder del movimiento independentista de la
India, Mahatma Gandhi. De acuerdo con Gandhi, "nadie que haya nacido en
una
cierta tradición y civilización debe ser evangelizado o convertido". En vez de eso, cada persona debe buscar la
verdad en sus propias tradiciones. En este sentido, Gandhi argumentaba a
favor de una nación espiritual que superase las diferencias
religiosas internacionales. "En vista del hecho de que las tensiones
entre musulmanes e hindúes son parte de los problemas más fuertes que
enfrenta el subcontinente indio, la idea de una espiritualidad
universal que omniabarcante, es de una importancia política
excepcional", señala van der Veer.
La
interpretación de Gandhi de la espiritualidad también resulta
interesante por
otro aspecto, ya que sus características básicas se pueden aplicar a un
concepto global. Una vez bien considerada la idea de que la
espiritualidad no es de ninguna manera lo opuesto a la secularidad. "La
espiritualidad de Gandhi estaba muy vinculada con él, cuando
argumentó que todas las religiones deben ser tratadas por igual, y que
el Estado debe tener una actitud neutral hacia ellas". Estos principios
espirituales se siguen aplicando en la India y demuestran una
continuidad
entre la situación colonial y la post-colonial. "Esto podría ser
llamado
laicismo indio", opina van der Veer.
Tampoco señala una simple oposición entre espiritualidad y
materialismo. "De hecho, a menudo uno implica al otro", observa el
investigador, según se desarrolla en China y la India.
Sólo como resultado de la liberalización de la
economía bajo la influencia del capitalismo global, las ideas
tradicionales y prácticas espirituales como el tai chi, el feng shui y
el qi gong vuelven a ser socialmente aceptables en China, un país que
reemplazó el confucianismo por un laicismo agresivo que atacó
vigorosamente las
religiones, templos y sacerdotes. Esta
vinculación de la espiritualidad y el materialismo como consecuencia de
la globalización económica también puede ser visto en la India. En el
caso de la India, el impulso provino de la clase media bien educada,
que en los años de 1970 y 1980, se habían ido a buscar
trabajo en EE.UU. en las profesiones médicas y técnicas. "Allí se
encontraron
con el marketing agresivo de la espiritualidad india, que se ofrecía
en un mercado para la salud, el deporte o el entrenamiento de gestión",
explica van der Veer. No pasó mucho tiempo antes de que esta práctica
también se importara a la India.
El investigador en Göttingen considera tal vez la parte más interesante
de la relación con el capitalismo neoliberal, donde en las prácticas
empresariales globales la espiritualidad es un medio para
aumentar las posibilidades de éxito. Por cierto, el aislamiento de China
entre 1950 y 1980, retrasó la introducción de la espiritualidad china
en el mercado mundial, pero, entre tanto, ha tenido buena continuidad el éxito
mundial del yoga, junto con el tai chi, qi gong y el feng shui.
Evidentemente, las técnicas de meditación y las experiencias espirituales
encajan muy bien con el estilo de vida y clima cultural de una época moderna
en su camino hacia la auto-optimización del mercado y la economía. Los estilos experimentales de una vida
espiritual ofrecen una alternativa a las muchas vidas vacías tanto seculares como
religiosas. "Mirándolo desde afuera, se permite a
la gente dentro de disciplinantes instituciones que persigan las metas de su carrera y de su vida sin una tensión indebida o la
depresión", apunta van der Veer. En lugar de hacer frente a los desafíos
de su propia vida, ellos se manejan confortablemente con su experiencia
espiritual, producida de muy distintas formas.
Sin embargo, si el yoga, el tai chi o el qi gong, hoy sirven como productos
de la industria del bienestar de una cultura del cuerpo, que puede aumentar
la eficiencia de una disciplinada y bien equilibrada fuerza de trabajo
en la sociedad capitalista, el movimiento orientado de sus inicios
contra las iglesias establecidas o contra el colonialismo o el
capitalismo, roza el absurdo.
Philip Anderson: Anderson first described the so-called Higgs mechanism and also fired the first modern salvo against strong reductionism (Image: Celeblist)
The discovery of the Higgs boson (or the “Higgs-like particle” if you prefer) is without a doubt one of the signal scientific achievements of our time. It illustrates what sheer thought – aided by data of course – can reveal about the workings of the universe and it continues a trend that lists Descartes, Hume, Galileo and Newton among its illustrious forebears. From sliding objects down an incline to smashing atoms at almost the speed of light in a 27 kilometer tunnel, we have come a long way. Dissecting our origins and the universe around us scarcely gets any better than this.
Yet even as the exciting discovery was being announced, I could not help but think about what the Higgs does not do for us. It does not speed up the time needed to discover a new cancer drug. It does not help us understand consciousness. It does not tell us how life began or whether it exists elsewhere in the universe. It does not explain romantic love, how to design the best solar cell, why people have certain political preferences and how exactly to predict the effects of climate change. In fact we can safely predict that the discovery of the Higgs boson, as consciousness-elevating as it is, does not impact the daily work of 99% of all pure and applied scientists in the world.
I do not say all this to downplay the discovery of the particle which is an unparalleled triumph of human thought, hard work and experimental ingenuity. I also do not say this to make the obvious point that a discovery in one field of science does not automatically solve problems in other fields. Rather, I say this to probe the deeper reality beyond that point, to highlight the multifaceted nature of science and the sheer diversity of problems and phenomena that it presents to us at every level of inquiry. And I say this with a suspicion that the Higgs boson may be the most fitting tribute to the limitations of what has been the most potent philosophical instrument of scientific discovery – reductionism.
In one sense the discovery of this fundamental component of matter can be seen as the culmination of reductionist thinking, accounting as it does for the very existence of mass. Reductionism is the great legacy of the twentieth century, a philosophy whose seeds were sown when Greek philosophers started mulling the nature of matter. The method is in fact quite intuitive; ever since they stepped down from the trees, human beings have tried to solve problems by breaking them down into simpler parts. In the twentieth century the fruits of reductionism have been nothing short of awe-inspiring. Reductionism is what told us that molecules are made of atoms, that the universe is expanding, that DNA is a double helix and that you can build lasers and computers. The reductionist ethic has given us quantum mechanics, relativity, quantum chemistry and molecular biology. Over the centuries it has been used by its countless practitioners as a fine scalpel which has laid bare the secrets of nature. In fact many of the questions answered using the reductionist method were construed as being amenable to this method even before their answers were provided; for instance, how do atoms combine to form molecules? What is the basic nature of the gene? What are atoms themselves made up of?
Yet as we enter the second decade of the twenty-first century, it is clear that reductionism as a principal weapon in our arsenal of discovery tools is no longer sufficient. Consider some of the most important questions facing modern science, almost all of which deal with complex, multifactorial systems. How did life on earth begin? How does biological matter evolve consciousness? What are dark matter and dark energy? How do societies cooperate to solve their most pressing problems? What are the properties of the global climate system? It is interesting to note at least one common feature among many of these problems; they result from the buildup rather than the breakdown of their operational entities. Their signature is collective emergence, the creation of attributes which are greater than the sum of their constituent parts. Whatever consciousness is for instance, it is definitely a result of neurons acting together in ways that are not obvious from their individual structures. Similarly, the origin of life can be traced back to molecular entities undergoing self-assembly and then replication and metabolism, a process that supersedes the chemical behavior of the isolated components. The puzzle of dark matter and dark energy also have as their salient feature the behavior of matter at large length and time scales. Studying cooperation in societies essentially involves studying group dynamics and evolutionary conflict. The key processes that operate in the existence of all these problems seem to almost intuitively involve the opposite of reduction; they all result from the agglomeration of molecules, matter, cells, bodies and human beings across a hierarchy of unique levels. In addition, and this is key, they involve the manifestation of unique principles emerging at every level that cannot be merely reduced to those at the underlying level.
The traditional picture of science asserts that X can be reduced to Y. Reality is more complicated (Image: P. W. Anderson, Science, 1972)
A classic example of emergence: The exact shape of a termite mound is not reducible to the actions of individual termites (Image: Wikipedia Commons)
This kind of emergence has long since been seen as key to the continued unraveling of scientific mysteries. While emergence had been implicitly appreciated by scientists for a long time, its modern salvo was undoubtedly a 1972 paper in Science by the Nobel Prize winning physicist Philip Anderson titled “More is Different”, a title that has turned into a kind of clarion call for emergence enthusiasts. In his paper Anderson (who incidentally first came up with the so-called Higgs mechanism) argued that emergence was nothing exotic; for instance, a lump of salt has properties very different from those of its highly reactive components sodium and chlorine. A lump of gold evidences properties like color that don’t exist at the level of individual atoms. Anderson also appealed to the process of broken symmetry, invoked in all kinds of fundamental events – including the existence of the Higgs boson – as being instrumental for emergence. Since then, emergent phenomena have been invoked in hundreds of diverse cases, ranging from the construction of termite hills to the flight of birds. The development of chaos theory beginning in the 60s further illustrated how very simple systems could give rise to very complicated and counterintuitive patterns and behavior that are not obvious from the identities of the individual components.
Many scientists and philosophers have contributed to considered critiques of reductionism and an appreciation of emergence since Anderson wrote his paper. These thinkers make the point that not only does reductionism fail in practice (because of the sheer complexity of the systems it purports to explain), but it also fails in principle on a deeper level. In his book “The Fabric of Reality” for instance, the Oxford physicist David Deutsch has made the compelling point that reductionism can never explain purpose; to drive home this point he asks us if it can account for the existence of a particular atom of copper on the tip of the nose of a statue of Winston Churchill in London. Deutsch’s answer is a clear no, since the fate of that atom was based on contingent, emergent phenomena, including war, leadership and adulation. Nothing about the structure of copper atoms allows us to directly predict that a particular atom will someday end up on the tip of that nose. Chance plays an outsized role in these developments and reductionism offers us little solace to understand such historical accidents.
Complexity theorist Stuart Kauffman who has written about the role of contingency as a powerful argument against strong reductionism (Image: Wikipedia Commons)
An even more forceful proponent of this contingency-based critique of reductionism is the complexity theorist Stuart Kauffman (supposedly an inspiration for the Jeff Goldblum character in “Jurassic Park”) who has laid out his thoughts intwobooks. Just like Anderson, Kauffman does not deny the great value of reductionism in illuminating our world, but he also points out the factors that greatly limit its application. One of his favorite examples is the role of contingency in evolution and the object of his attention is the mammalian heart. Kauffman makes the case that no amount of reductionist analysis could explain tell you that the main function of the heart is to pump blood. Even in the unlikely case that you could predict the structure of hearts and the bodies that house them starting from the Higgs boson, such a deductive process could never tell you that of all the possible functions of the heart, the most important one is to pump blood. This is because the blood-pumping action of the heart is as much a result of historical contingency and the countless chance events that led to the evolution of the biosphere as it is of its bottom-up construction from atoms, molecules, cells and tissues. As another example, consider the alpha amino acids which make up all proteins on earth. These amino acids come in two potential varieties, left-handed and right-handed. With very few exceptions, all the functional amino acids that we know of are left handed, but there’s no reason to think that right handed amino acids wouldn’t have served life equally well. The question then is, why left-handed amino acids? Again, reductionism is silent on this question mainly because the original use of left-handed amino acids during the origin of life was to the best of our knowledge a matter of contingency. Now some form of reductionism may still explain the subsequent propagation of left-handed amino acids and their dominance in biological processes by resorting to molecular level arguments regarding chemical bonding and energetics, but this description will still leave the origins issue unresolved. Even something as fundamental as the structure and function of DNA – which by all accounts was a triumph of reductionism – is much better explained by principles of chemistry like electrostatic attraction and hydrogen bonding.
Life as we know it is based on left-handed amino acids. But there is no reason why right-handed amino acids could not sustain life (Image: Islamickorner)
Reductionism then falls woefully short when trying to explain two things;origins and purpose. And one can see that if it has problems even when dealing with left-handed amino acids and human hearts, it would be in much more dire straits when attempting to account for say kin selection or geopolitical conflict. The fact is that each of these phenomena are better explained by fundamental principles operating at their own levels. Chemistry has its covalent bonds and steric effects, geology has its weathering and tectonic shifts, neurology has its memory potentiation and plasticity and sociology has its conflict theory. And as far as we can tell, these sciences will continue to progress without needing the help of Higgs bosons and neutrinos. This also seems to make it unlikely that the discovery of a single elegant equation linking the four fundamental forces (the purported “theory of everything”), while undoubtedly representing one of the greatest intellectual achievements of humanity, will give sociologists and economists little pause for thought, even as they continue to study the stock market and democracies using their own special toolkit of bedrock principles.
This rather gloomy view of reductionism may sound like science is at a dead end or at the very least has started collapsing under the weight of its own success. But such a view would be as misplaced as announcements about the “end of science” which have surfaced every couple of years for the last two hundred years. Every time the end of science has been announced, science itself proved that claims of its demise were vastly exaggerated. Firstly, reductionism will always be alive and kicking since the general approach of studying anything by breaking it down into its constituents will continue to be enormously fruitful. But more importantly, it’s not so much the end of reductionism as the beginning of a more general paradigm that combines reductionism with new ways of thinking. The limitations of reductionism should be seen as a cause not for despair but for celebration since it means that we are now entering new, uncharted territory. There are still an untold number of deep mysteries that science has to solve, ranging from dark energy, consciousness and the origin of life to more supposedly pedestrian concerns like superconductivity, cancer drug discovery and the behavior of glasses. Many of these questions require interdisciplinary approaches which result in the crafting of fundamental principles that are unique to the problem statement. Such a meld will inherently involve reductionism only as one component.
Now there are some who may not consider these problems as “fundamental” enough but that is because they would be peering through the lens of traditional twentieth century science. One of the sad casualties of the reductionist undertaking is a small group of people who think that cosmology and particle physics constitute the only things truly worth doing and the epitome of fundamental science; the rest is all detail that can be filled in by second-rate minds. This is in spite of the inconvenient fact that perhaps 80% of physicists are not concerned at all with fundamental questions. But you would be deluding yourself if you are thinking that turbulence in fluids is a second-rate problem (still unsolved) for second-rate minds, especially if you remember that Heisenberg thought that God would will be able to provide an explanation for quantum mechanics but not for turbulence. The fact is that “pedestrian” concerns like superconductivity have engaged some of the best minds of the last fifty years without fully succumbing to them, and at their own levels they are as hard as the discovery of the Higgs boson or the accelerating universe. Exploring these worthy conundrums is every bit as exciting, deep and satisfying as any other endeavor in science. Those who are wondering what’s next should not worry; a sparkling journey lies ahead.
To guide us on this journey all we have to remember are the words of one of the twentieth century’s great reductionists and one of Peter Higgs’s heroes. Paul Dirac closed his famous text on quantum theory with stirrings that will hopefully be as great a portent for the emergent twenty-first century as they were for the reductionist twentieth: “Some new principles are here needed”.
References:
1. P. W. Anderson, More is Different, Science, 1972, 177, 393
2. David Deutsch, “The Fabric of Reality”, 2004
3. Stuart Kauffman, “Reinventing the Sacred”, 2009; “At Home in the Universe”,1996
Other reading:
1. Terrence Deacon, “Incomplete Nature”, 2011
2. John Horgan, “The End of Science”, 1997
3. Robert Laughlin, “A Different Universe”, 2006
About the Author:Ashutosh (Ash) Jogalekar is a chemist interested in the nature of the "central science" and its intersection with philosophy, history and culture. He is also more generally interested in the history and philosophy of science and is particularly fascinated by how science tries to mirror reality by building models. Follow on Twitter @curiouswavefn.
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On the other hand, science’s limits have never been more glaringly apparent. In their desperation for a “theory of everything”—which unifies quantum mechanics and relativity and explains the origin and structure of our cosmos—physicists have embraced pseudo-scientific speculation such as multi-universe theories and the anthropic principle (which says that the universe must be as we observe it to be because otherwise we wouldn’t be here to observe it). Fields such as neuroscience, evolutionary psychology and behavioral genetics and complexity have fallen far short of their hype.
